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悟りとローランドと日月神示

僕が国家風水師の白峰先生と1365日ほぼ毎日飲み歩き、ほぼほぼ365日酔いだった頃のことです(笑)。

その日は3軒目くらいに、懐メロをリクエストすると、その曲が映像とともに楽しめる新宿の居酒屋で飲んでいました(ザ・ベストテンの映像が流れます 笑)。

たしか京都から移動しての飲み歩きで365日酔い的にも、体力的にも、精神的にも限界に達していました。そんな今にも幽体離脱してしまいそうな時のことです!笑

白峰先生 「おい、ありの!ライター貸してくれ!」

ありの 「はい、どうぞ!」

白峰先生 「なっ、なんだチミは?(志村けんの変なおじさんのモノマネで 笑)」

なんと、僕が白峰先生に差し出したものはライターではなく、ボールペンだったのです!笑

つまり、ライターとボールペンの区別もつかないほど、僕のアタマはまったく働いていなかったのです。

その時です!

「きぇぇーい」と、白峰先生が一喝!

その大音響が居酒屋中に響き渡り、空間全部が大震動したかのように感じた時、自分が消えていました。

 その瞬間です!

とてつもないエネルギーが自分の中からほとばしり出て、疲労マックス状態が一瞬で吹き飛んだのです!

白峰先生 「ありの、気合いが入ったダロ!」

ありの 「何だったんですか、あれは?今から何十軒でも余裕で飲み歩ける勢いです!笑 」

どうして急に僕がこんなに元気になったのか…?

それは、自分のいのちの本体に触れることができたからです。

もちろん、その日は朝まで大いに盛り上がり、飲みまくり、はしゃぎまくったことは言うまでもありませんが(笑)、この神秘体験以降、僕は全く別次元のパワーに満ち溢れるようになりました。たとえて言うなら「北斗の拳」のラオウ級のパワーです。おかげで「わが生涯に一片の悔いなし」をモットーに、毎日、楽しく朝まで飲み歩いてます(笑)。しかし、ラオウのオーラは怖がられてモテないようで、このパワーを抑えに抑えて、普段は、南斗五車星の雲のジュウザのオーラを身にまとってます(笑)。

話が少し脱線しすぎましたが(笑)、禅僧もこの方法を使って指導するようで、臨済禅師が「喝!」と言ったり、徳山禅師が棒で叩いたりするのも、その気合いで物事の是非善悪を判断する分別知を一気に吹き飛ばし、弟子を悟りに導いているのです。 

分別知が吹き飛んだ瞬間、その人のいのちの本体は現れます(=悟り)。

禅僧は毎日、毎日、朝から晩まで坐禅することで、だんだん分別知が少なくなってきます。そのちょうどいい頃合いを見て、師匠は一喝したり、棒で叩いたり、鼻が折れるほど強くつまんだりして、分別知の残りカスを吹き飛ばして悟りに導くのです。

しかし、僕の場合は違っていました!笑

毎日、毎日、飲み歩きすることで、分別知が少なくなってきて(365日酔い効果です 笑)、そのちょうどいい頃合いを見て、白峰先生は大音響の一喝で、僕にいのちの本体を気づかせてくれたのです(大いに楽しく飲んで、歌って、踊って天の岩戸、すなわち、自他を閉ざす岩戸は開いたのです。しかし、この飲み歩き修業は強靭な肝臓を持った人しか向かない方法なので、「世界を癒す 楽禅の会」では、誰でも楽に悟りへと導かれる独自の「イス坐禅」を薦めています 笑)。

とにかく、坐禅をして悟った人はいますが、飲み歩きで悟った人は、歴史上、僕だけだと自負しています(笑)。

この神秘体験があるから、黒住宗忠公が「いっさいを天命に任せて(=いのちの本体に任せて)、すべてに感謝しなさい(どんな理不尽と思えることにも感謝しなさいという意味です)。難を難と思わぬが我が修業なり」と言った意味がすごくよく分かるのです。

すべてを感謝で受け取るのは、いのちの本体の光(それを宗忠公はお日様にたとえています)を分別知の雲で曇らせないためです。難を難と思わぬのも、いのちの本体がそのような元気いっぱいで勇ましい性質だからです。これらはすべて、いのちの本体を輝かせるための工夫なのです。いのちの本体がちょっと顔を出しただけで、僕の疲労マックス状態を一瞬で吹き飛ばし、それから何軒も超楽しく、超面白く、超愉快に飲み歩けるくらい、いのちの本体は超絶パワフルなのです(笑)。まさに、いのちの本体は常に元気と楽しさと面白さのエネルギー渦巻いている超ウルトラ元気玉です(=常楽我浄)。

てんしさまはローランド(ピアノではなくホストの方 笑)を、自分と同じ魂の人だと言われますが、そんなローランドの言葉も自信に満ち溢れています。それがいのちの本体の性質なんです。以下、ローランドの言葉を紹介しますが、おそらく、てんしさまの言葉として紹介しても区別がつかないでしょう(笑)。この思考パターンをまねること、これらの言葉がポンポン飛び出してくる、いのちの大本をつかむことが大切なのです(ナポレオンの「余の辞書に不可能はない」も、いのちから飛び出した言葉ですね。超絶パワフルないのちの本体に不可能はないからです)。

※男に生まれたからには、地球の一つや二つは幸せにしたい。

※月に自分が出向こうとしてる時点で月に負けてない?
俺様クラスになると逆に月を来日させる方向で考えてるからね。

100人が100人ダメと言っても、その100人が間違えているかもしれない。

※自分のスペックを冷静に考えたら、面白いし、かっこいいし、身長高いし。このスペックで生まれてくるには、かなりの徳を積まなきゃいけない。

※ホストの出勤シーンってヒーローの登場シーンと一緒。

※みんな、1つだけ俺と約束して欲しい。
気持ちは分かる。だけど仕事や学校にちゃんと行くこと。
ローランドロスのせいで世界の経済に迷惑を掛けたくないからね。

※福岡と東京の違いって何か知ってる?俺がいるかいないか! 

※本当に大きい目標で言ったら、世界を明るくしたい。

※自分が大好きで、自分に惚れている状態です。

※生きてる事が社会奉仕。

※俺に会ったことない人達って一体何が楽しくて生きてるの?

※いい女の条件って知ってる? 俺がいい女だと思うかどうか!

※下手なテレビを見るより鏡を見ているほうが楽しい。

※ローランドがこの世に居る限り、もう10月を神無月だなんて言わせない。

(紹介はここまで)

この思考パターンをまねることが大切で(そうすることで、いのちの本体に共鳴するからです)、ローランドもまるで創造主であるかのように振る舞っています(笑)。

「いのちの本体」=「ワンネス」=「創造主」なのですから、そうなるのも当然なのです。

この意識の世界観の大きさが豪運になる極意のひとつです。僕が白峰先生から学んだものもそれで、白峰先生は「俺がすべての星を動かしている」と本気で豪語していました(笑)。

てんしさまは「世界中の子供たちに自分を知ってほしい」と言われたことがありますが、それも、いのちの本体視点からの言葉です。「世界中の子供たちに、創造主、すなわち、いのちの本体の存在に気づいてほしい」と言っているわけです(てんしさまの言葉を額面通りに受け取るのではなく、その言葉の奥の真意をつかむ必要があるといつも感じます)。

「てんしさまを幸せにすること」=「人類全体を幸せにすること」というのも、いのちの本体の立場から言えば当然のことなんです。

「いのちの本体」=「ワンネス」=「創造主」=「てんしさま」なのですから…。

つまり、「てんしさま」は「いのちの本体」と言い換えることができます。その「いのちの本体」は「ワンネス」なのですから、「人類全体」も「いのちの本体」と言い換えることができるからです。

日月神示は8通りの解釈ができますが、分別知がなくなって、いのちの本体につながった時、自他の境界も消えます(=ワンネス。南無妙法蓮華経、つまり、蓮華の花は水面上で個々に咲いていても、その根っこは水面下ではひとつです。この根っこを「大いなるいのちの本体」=「ワンネス」に譬えているのです)。

そうなった状態を、宗忠公は「生き通し」と表現しました。

いのちの本体につながれば、現在のAさんもBさんも自分、過去のCさん、Dさんも自分、未来のEさん、Fさんも自分となるからです(日月神示に書かれた「死のないてんしさまになる」とはこのことで、そうなった人たち全員が死のないてんしさまだも解釈できるでしょう。この視点から、出口王仁三郎は「信長も秀吉も家康も全部自分の前世だ」と言ったのです)。

だから「あなたを幸せにすること」=「人類全体を幸せにすること」でもあるのです(あなたと人類全体はひとつの大いなるいのちだからです。つまり、てんしさまは当たり前のことを言われているわけです)。

そして、宗忠公の「感謝すること」「全託すること」は、あなたを幸せにする(=人類全体を幸せにする)秘訣なのです。

の宗忠公は、あなたを幸せにする(=人類全体を幸せにする)秘訣として、次のようなことも語っています。

「太陽の気を吸って下腹を張り、日々怠らずに年月を重ねるときは、臍下気海丹田は金石のように堅くなる。このようにならなければ道の人とは言うことはできない。試みに棒で押してみると日々に勤めているかどうかよく分かる。この陽気が臍の下に集合し積み重なり団結すれば、病気もなく、身体すべて健康となる」

宗忠公の弟子によると、宗忠公は普段座っている時、手を腹に当ててぐるりぐるりとなでまわしたり、下腹に手を当てて座っていたと伝えられ、道を行かれる時も、片方の手は決して下腹から放されることはなかったと言うのです。

日々の信仰の成果は丹田に現れるとの考えから、お互いの丹田に一本の棒を当てて、お互いの丹田力を押し合って競い合う「丹田相撲」なるものまでやらせていたそうです。このように、宗忠公は丹田をとても大切にしました。なぜなら丹田の一点こそ、いのちの本体につながるポイントであり、そこから無限の元気と無尽の歓喜のエネルギーは溢れ出てくるのですから…。禅や気功やヨガが身体を重視するのは、とてつもなく深い意味があるのです。

中心軸と宇宙の中心と肉体の開花

「ガイアの法則 千賀一生著」には中心軸のことが書かれてあり、お薦めの本です。

「中心軸」=「へその緒」の話や、地球の中心は宇宙の中心につながる話など、僕の本と同じ比喩がされていました(調べたところ僕の本の方が2年も出版年月が古かったのですが、おそらくこの著者も「老師の場」からこれらの情報をチャネリングしたのでしょう。「老師の場」については「老師直伝 気功セミナー」のページをご覧ください)。

その中から、いくつか珠玉の言葉を抜粋して紹介します。 

「宇宙を地球にたとえれば、地球も巨大なスピリットであり、中心がある。そして地球の分身でもあるあなた方のスピリットは、常にその中心と結ばれているのだ。たとえて言えば、それはへその緒のようなものだ。そして、地球は太陽につながり、太陽系は銀河の中心につながり、銀河も宇宙の中心につながり、すべて、存在の中心は、いかに小さな存在であろうとも、宇宙の中心につながっているのだ」

あなた方の文化の禅がなぜ垂直の姿勢を重視するのか、道の文化がなぜ姿勢の鍛錬を重視するのか。それはかつてのあなた方の祖先が体に聞き、体に学んだ叡智の結果なのだ」

「これは、地球にたとえれば、地球の中心に流れる北極と南極を結ぶ中心軸ラインに等しく、宇宙万物は、その完成において中枢となる神聖なる御柱を形成するのだ。このラインは、ある意味で、宇宙本源の響きとあなた方とを結ぶ共鳴軸だ。生命とは、完全なる小宇宙の実現過程の一コマであり、それゆえ生命はいずれ宇宙と向き合い、会話できる存在となるのだ。この見えざる糸が正しく形成されるかどうかは、天地のつながりだけでなく、人間のあらゆる才能の鍵でもある」

(紹介はここまで)

見えない糸たる中心軸が確立されてこそ、宇宙の中心たるいのちと生の悦びの本源とつながることができるのです。子どものような好奇心やバイタリティ、すべての才能もそこからもたらされるものなのです。

中心軸ができると、あたかも体の中心を通るパイプの詰まりがとれた感じがして、スースーします(笑)。そのとき、今まで呼吸できてなかったことに気づくはずです(肺呼吸とは違います)。

これらの文章を読めば、僕が「老師直伝 気功セミナー」で中心軸を確立し、貫通させることの大切さをくどいほど繰り返し述べている理由もよく理解してもらえると思います。

また、なぜ中心軸を確立させることが「人間のあらゆる才能開花の鍵」となるかと言えば、その結果、中心軸上にある上丹田(頭脳を司る)、中丹田(心を司る)下丹田(肉体を司る)がつながります。すると、地球からこの三つの丹田にエネルギーが常時チャージされるようになるので、それらの機能がバージョンアップされて頭脳明晰になる(上丹田)&人情の機微を深く解することが出来るようになって人間関係が円満になる(中丹田)&体力満々になる(下丹田)から、思ったことが何でもすぐ実現できるようになるのです。

さて、引き続き、千賀さんの珠玉の言葉を紹介していきます。

「論理伝達や直線的概念に生きる人間は、その傾向へと偏りすぎると、人間と宇宙との間に分離をもたらしやすい。あなた方の社会の歪みを、根本から是正するための最大の近道は、象徴伝達の文化を復活させることだ。これこそが、遠いようで、最も近い調和社会への近道なのだ。あなた方日本人は、やがて実際に象徴伝達の文化を復活させることになるだろう。そしてその復活が、人々の新たな能力を開かせ、新文明を誕生させる具体的原動力となるだろう」

「論理伝達は、多くの言葉や情報の獲得に基くが、象徴伝達は、一つを深めることに基く。その体得には、同じ一つの型に無限にふれ、無限に体感する必要がある

「象徴伝達の世界においては、複雑化へと向かう言語伝達とはまったく対照的に、たった一つからすべてを伝達することになる。一を極めることによって全体性を学ぶ。これは、あなた方の閉ざされた超感覚を開く道なのだ」

(紹介はここまで)

同じ一つの型に無限にふれ、無限に体感するとは、まさに、気功のことではないでしょうか。気功は、シンプルな動きをゆっくり繰り返すだけ、あるいは、ただ立っているだけ、ただ坐っているだけです(笑)。

でも、そうすることで、外に注意がいかなくなったぶん、内に注意が向くようになります(注意とは意を注ぐことですが、外に注意を向けると気は外に漏れていきます。しかし、内に注意が向くと、内に気がチャージされるようになるのです。すると、景色の見え方まで変わってきて、樹木の緑もより鮮明に美しく見えるようになります)。

すると、ただ立つという、まったく面白みもないようなことに、無限の発見や驚き、悦びが隠されていたことに、気づくようになるのです。

その事実に気づけば気づくほど、心身から緊張は解き放たれ、感受性は高まり、いのちの悦びに満たされるようになります。

この感受性、繊細でみずみずしい子供のような感性、敏感さが大切なのです。

鈍感だから、イマ、ココの幸せにも気づけない、何の刺激、変化もない同じ毎日に感じてしまう(「世界を癒す 楽禅の会」で、たったひとつの「イス坐禅」を極めることの大切さも理解してもらえたのではないかと思います。一芸は万芸に通ず、これこそ、閉ざされた超感覚を開く近道なのです)。

また、感受性とは相手を我がことのように感じる共感能力でもありますから、福禄寿の福、すなわち、人間関係運に欠かせないもの。

さらに、時代や経済の流れ、未来の潮流を、敏感に感じとる力でもありますから、福禄寿の禄、すなわち、金運にも欠かせないものなのです。

そして、心身から緊張が解き放たれて、脱力すればするほど、いのちのエネルギーである気に、全身(全心)が満たされるようになりますから、おのずから、福禄寿の寿、すなわち、健康運もアップすることになります(福禄寿は七福神の一柱で道教の神様です。そして、この福禄寿の3つ全て揃うことが道教の理想であり、成功の極意とされていることなのです)。

そのために、不可欠なのが、中心軸を確立させることであり、だからこそ、福禄寿を呼び込む中心軸を、僕は、開運軸とも言っています。

ゆえに、千賀さんも言います。

「象徴伝達による文化では、その当然の条件として、研ぎ澄まされた感覚が必要となる。一つの中から無限の情報を読み取るためには、対象に体ごと耳を傾け、体ごとそれを感じる実感力が必要となる。そうして発達する共感性こそ、新たな世界の基礎として、今後、すべての人類に必要とされる能力であり、あなた方の体は、本来そのためにこそ必要な高精度のアンテナだ」と

観音さまは、音を観ると書きます。

音を見るのではなく、観るのです。

音を観察するように、全身を耳にして聴いているのです(これは気功の極意でもあり、これを気功では「聴勁」と言います)。

著者は、そうして発達する共感性こそ、新たな世界の基礎として、今後、すべての人類に必要とされる能力と言いますから、きっと、これから、みんな観音様となってゆくのです(笑)。

最後に、千賀さんの次の言葉を紹介します。

「これは、あなた方が現在達成しようとして達成できないでいるあらゆる分野の実現につながるキーだ。たとえば、今のあなた方は平和というものを理性で達成しようとしている。それは不可能だ。あなた方は人間の本質を忘れ、人間の本質能力を忘れている。その実現のためには、今は眠ったままになっている人類のもう一つの、肉体という存在の開花が必要なのだ。その開花は、人間をまるごと変え、存在ごと存在と共鳴できる次元へと至らせるのだ。今後、あなた方は、象徴伝達文化を、より高度なものへと昇華させてゆく必要がある。それは、人間の肉体というものの本来の性質を取り戻させることになるだろう。あなた方の多くは、肉体が外側にあり、内なるものはココロだと思っている。しかし、あなた方も、生命は、神経系の発展から結果的に脳を生み出したことを知っているはずだ。あなた方が心としてとらえる思考の力は、生命進化の最後に生じたものだ。生命の基礎は、むしろ体にある。その奥にこそ、宇宙という実在につながる扉があるのだ」

(紹介はここまで)

著者は「今は眠ったままになっている人類のもう一つの、肉体という存在の開花が必要なのだ。その開花は、人間をまるごと変え、存在ごと存在と共鳴できる次元へと至らせるのだ」と言いますが、その肉体という存在の開花に不可欠なのが、開運軸たる中心軸の確立、および、貫通(中心軸を太くし続け100%貫通させること)なのです。

宇宙の中心とは体でつながります。そのつながるポイントが中心軸上にある丹田の一点(正中心)なのです。そこが、地球の中心、すなわち、宇宙の中心とつながることにより、心も宇宙の中心とつながり、意識も宇宙の中心とつながるのです。

カラダをおろそかにして、宇宙と一体になることはありえないのです

↓詳細は「老師直伝 気功セミナー」のページをご覧ください!

https://tenshisama.com/menu11.html

我が太極拳の老師が秘伝の巻物を授かった時に、そこにはひと言だけ「坐」と書かれてあったそうです。坐禅は丹田を直接的に練ることができる(=いのちの本体につながることができる)最良の方法にして、あなたを幸せにする(=人類全体を幸せにする)最重要の秘訣でもあるのです。そして、あなたの宇宙に対してあなたが全責任を取るという姿勢こそ、ワンネス(=いのちの本体)に共鳴する生き方なのです。

↓詳細は「世界を癒す 楽禅の会」のページをご覧ください!

https://tenshisama.com/menu12.html